名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
——《道德经》第四十四章
名声与身体哪一个更亲近？
身体和财富哪一个更重要？
得到与失去哪一个更有害？
过分吝惜必定招来更大的耗费，
丰厚收藏必定招来惨重的损失。
所以知道满足就不会遭受屈辱，
知道停止就不会遇到危险，这样才可以长久。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
开篇，老子就提出了三个人人都关心的问题：
名声与身体、财富与身体、得到与失去，哪一样更重要？其实所有人都知道“身体”比“名声”、“财物”更亲近，更重要。因为身体是自己的，是不可缺少的，无法替代的，身体对每一个人来说只有一个，生命对每一个人来说只有一次。因此在“孰亲”、“孰多”（“多”相当于“重”）的问题上，在“得与失”——得到名誉、财富与失去身体的问题上，是不难选择的。
可是老子为什么还要问这么一个显而易见的问题呢？
是不是多此一举或明知故问呢？其实不然。
我们静下心来想一想，我们都明白身体比什么都重要，可是我们又都在不知不觉地犯一个低级错误，总是把人生的目标定位在功名、钱财上，为了功名、钱财不惜损耗自己的身体，有的是有意的，更多是无意的；总觉得身体没关系，工作才重要。
可一旦发现身体有病了，甚至是得了难治、不治之症时，才悔恨不已，但是却悔之晚矣！所以现在民间有一句话，叫“年轻时用健康换钱，年老时用钱换健康。”
老子的提问是要我们回归到最重要、最亲近的身体上、生命上，要在迷茫的人生旅途中时时处处提醒自己，是不是把外在的功名、钱财看得比内在的身体还重要了？得到了什么，失去了什么？有名有利与无名无利究竟谁更轻松、更自由？在不断地追问中，逐渐清醒，逐渐找回本真。这样自己的人生才不至于困惑、不至于迷失。
老子并不是一个消极主义者，不是要我们丝毫不考虑名利，老子只是强调人生的清静、自由、快乐，只要名利不影响到人的清静、自由、快乐的生活，那也是符合“道”的。
可是往往人们将名利当作目标时，是停不下来的，是不知足、不知止的，往往都在追求“甚爱”、“多藏”。“爱”有两个意思，一个是我们通常所说的意思，还有一个是过分的爱惜，就是吝惜、吝啬的意思，这里是后一种意思。
为什么过分的吝惜、丰厚的储藏反而招来更大的破费、惨重的损失呢？这是因为一个人一旦将人生目标锁定在只入不出、锁定在对外物的无限索取而丝毫不付出上，这个人必定会被外物所左右，必定会无比自私、吝啬、贪婪，必定会被人们所厌恶、所抛弃。
如果这个人是一个领导人，那必定遭到他的下属的厌恶和反对，他的下属必定会远离他而去。得到了财物而失去了人心，相比较损失的比得到的要大得多，这就是“大费”、“厚亡”。《大学》里有一句同样的名言：“财聚则民散，财散则民聚。”
“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知道满足的人不会遭受屈辱，知道适可而止的人不会遭遇危险，做到知足与知止的人，就可以得到长久平安的生活。
相比较而言，那些“知足”、“知止”的人，不把人生的目标定位在无限索取而不付出上，他们有满足和停止的时候。最重要是“知”，这是一种大智慧、大明智。“知足”、“知止”不是知识上的“知”，而是人生价值观上的“知”。
“知足”是人生正确的价值观，是快乐之源、幸福之本。第三十三章说“知足者富”，第四十六章说“知足常足”，俗语说“知足常乐”，这里说“知足不辱”，“知足”比“知不足”更需要勇气和智慧，而得到的则是心灵的富贵、快乐与荣耀。
文章来源：张其成全解《道德经》
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（完）
